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Inoussa Moumouni

Auteur : Innousa Moumouni

Innousa est doctorant en anthropologie et études africaines à l’Université de Lomé au Togo. Très passionné par les recherches ethnographiques, il souhaite contribuer à la valorisation de la culture matérielle africaine. Gestionnaire du savoir (archiviste-documentaliste), Innousa est le responsable des ressources documentaires de la Présidence de la République du Togo. Membre de Madewa, une association de jeunes Togolais qui œuvre pour la promotion des richesses culturelles de l’Afrique sur tous les plans, il est également membre actif du collectif SOHA au Togo.

Le Vodou, sujet abordé par Innousa Moumouni dans ce billet, a ceci de particulièrement intéressant qu’il relève d’un patrimoine culturo-religieux commun à Haïti et à de nombreux pays africains dont le Togo, pays dont est originaire l’auteur. Cette réflexion est à la fois une mise en valeur des savoirs et savoir-faire locaux du Sud et un essai de leur établissement dans le patrimoine matériel  mondial.

Si le contact des peuples africains avec les cultures occidentales a mis l’Afrique sur le devant la scène culturelle contemporaine, cela a malheureusement coïncidé notamment avec la colonisation, ce qui a eu pour corollaire la relégation de certaines pratiques socioreligieuses au rang de l’irrationnel, au point d’occulter  leur contribution  à l’évolution  du monde.

Or, ces pratiques relèvent de la cosmogonie africaine et illustrent certains savoirs et savoir-faire que l’on peut aujourd’hui encore exploiter à des fins rentables.  Lorsqu’on  parle de vodou avec les pratiquants, on  se rend compte qu’au-delà « du folklore », cette religion  regorge  de savoirs dont l’application peut contribuer au développement des sociétés africaines.  Dans notre quête  de connaissance sur les  savoirs locaux,  nous avons pu établir une complicité avec plusieurs prêtres de l’aire culturelle adja-tado au Togo qui nous livrent,  dans les lignes qui suivent, certaines connaissances astrologiques, minéralogiques, zoologiques, botaniques et pharmacologiques inestimables dont le vodou est la source.

Le vodou

Fétiche Vodou

« Légba », le messager des divinités (Photo Innoussa)

Le mot vodou peut s’écrire  de différentes façons selon le système d’appellation des sociétés qui le pratiquent en tant que religion : vaudou, voodoo, vodou, vodu, voudou, vudun, vaudoun. Dans l’aire culturelle adja-tado,  l’on utilise souvent  le terme vodou qui proviendrait de  vodun, tiré de la langue Fon (parlée au Bénin). Il est composé de vo qui signifie « sacrifice » en langue  Fon, et de du qui veut dire, dans l’acceptation spirituelle  du terme,  « sens ou essence ». Le vodou est un ensemble établi de croyances, de rites, de mythes à la structure particulière, fondé principalement sur des divinités organisées en panthéon. Il  désigne ce qui est mystérieux pour tous, indépendamment du moment et du lieu, donc ce qui relève du divin (Bernard Maupoil, 1961). Le vodou est conçu comme :

une force immatérielle existant partout dans l’espace, mais à qui on peut assigner un point matériel ou les initiés peuvent l’invoquer par des formules connues d’eux seuls. La jarre encastrée dans les sanctuaires des grands dieux, certains rochers, certains arbres, certaines rivières ne sont pas le séjour permanent du Vodoun, mais en quelque sorte un lieu de rendez-vous convenu entre la divinité et ses fidèles, lieu qui se trouve sacralisé de par son contact privilégié avec la divinité (Poda, 1997 :1 4).

Plus qu’une religion, un mode de vie : une cosmogonie dont les origines sont africaines

Le vodou représente toute manifestation  de l’univers qui échappe à l’humain (Claude Savary, 1975), mais à laquelle il s’attache profondément. C’est à juste titre que Amadou Hampaté Bâ (1962 : 45) a affirmé,  au cours des  rencontres internationales sur les religions africaines traditionnelles tenues à Bouaké en 1962,  que l’animisme a un caractère universel, immédiat  et de moralité. Il est alors marqué par « la spontanéité avec laquelle le fidèle voit Dieu dans tous les aspects de sa vie, il a le sentiment de la présence d’un Être divin en tout. Dieu étant partout, tout doit être respecté comme divin ». Les relations entre le vodou et les humains sont réciproques (Bernard Maupoil, 1943). Les humains s’adressent au  vodou pour obtenir sa grâce; en contrepartie, ils doivent le revigorer à travers des rites.

Le vodou, au-delà de sa dimension religieuse, constitue aussi le socle principal des connaissances et des valeurs sociales, éthiques, politiques et religieuses dans l’aire culturelle adja-tado. Il crée ainsi une vaste et profonde connaissance astrologique et scientifique.

Vodou et les connaissances astrologiques

Les vodou ont, depuis des millénaires, développé une connaissance originale et approfondie de l’astrologie qu’ils ont explorée pour répondre aux besoins des adeptes et de la société en général. Leur observation du ciel pendant la nuit n’est pas une pratique anodine, mais plutôt scientifique, se basant sur des méthodes d’exploration de la voûte céleste. Il s’agit d’une pratique de division de cette voûte étoilée en constellations afin de pouvoir identifier les étoiles et leur position et définir leur fonction dans l’univers religieux par rapport aux événements qui vont se produire. C’est une manière de comprendre, de prévoir et d’améliorer  les relations entre les humains et entre les humains et l’univers, de déterminer les changements et de comprendre les prédilections de chaque membre de la société.  Les prêtres analysent la position des étoiles et l’influence que ces dernières ont sur l’existence humaine. Ils donnent ainsi, à travers cette scrutation  du ciel, des indices aux initiés  leur permettant de se détacher du doute afin de prendre des décisions moins en contradiction avec leur destin. Cette pratique astrologique rentre dans la vie socioéconomique et permet d’élaborer  le calendrier agricole et les rites agraires y afférents. Les Adja ont montré à ce sujet que le culte des adjavi, ces petites étoiles qui sont des amas de seize couples d’étoiles jumelles formant la constellation des pléiades dans l’astrologie grecque et romaine, n’est qu’en réalité une pratique de programmation des périodes de l’année au cours desquelles  les vodou se retirent de la terre pour aller rendre compte à Dieu. C’est une période  garde-fou qui marque la fin du temps ordinaire et l’entrée dans les périodes sacrées. Elle exige de la part des humains  le respecte scrupuleux des règles d’éthique, la paix, la réconciliation avec soi et les membres de son lignage et l’harmonie avec la nature, et permet d’aplanir les divergences sociales et politiques considérées comme sources de conflits. Le vodou, à travers cette pratique astrologique, permet un auto-jugement, une méditation sur sa vie et ses relations avec les proches parents. C’est donc une pierre angulaire de la cohésion sociale.

 Vodou et les connaissances  minéralogiques

Les connaissances  vodou ne sont pas limitées à l’astrologie. La prospection du sous-sol est aussi à leur actif. Le règne minéralogique a fait l’objet d’étude. La découverte et l’utilisation des différents types de métaux, leur classification, leur typologie, leur fonction, leur propriété spirituelle et leur utilisation sont méticuleusement étudiées. Les métaux ne font pas seulement l’objet de vénération ou de pratiques cultuelles; ils ont aussi leur importance dans la vie socioéconomique. Les métaux comme l’or, l’argent, le cuivre, le bronze, le fer, l’aluminium ont fait l’objet d’une étude  approfondie par les adeptes de la divinité  vodu Egu, gérante des métaux et de toute activité nécessitant l’usage du métal. Dans l’imaginaire des Adja, ces métaux sont considérés comme l’incarnation des vodou, mais au-delà de cette réalité, c’est la maîtrise des techniques de l’extraction et de l’utilisation  des métaux  qui est au centre de ces pratiques. Des roches sont connues pour leur vertu thérapeutique : Axlixa kpé ou Azeguidi est capable  d’éloigner le sorcier et Dosukpé, pierre ronde de couleur blanche et perforée au centre, est capable de provoquer  l’énergie électrique  ou la foudre.

La connaissance de l’univers minéralogique est nécessaire et constitue l’une des facettes des pratiques vodou. Presque toutes les roches  sont connues des adeptes, non seulement par leur symbolisme, mais aussi par leur propriété physique qui est très indispensable dans l’installation des vodou. Le mineur qui doit commencer à enfoncer un coup de pioche dans les roches prendra soin de demander au préalable une permission à celles-ci. L’extraction des minéraux est dans cette logique soumise au respect de la nature, donc à sa protection.

Vodou et les connaissances  zoologiques et  botaniques

Arbre

Arbre dans une forêt sacrée (Photo Innoussa)

La tradition  vodou manifeste  une grande connaissance de la zoologie et de la botanique.  Au sein des couvents vodou,  le règne animal et végétal  est également étudié. Les vertébrés, les invertébrés, les animaux à sang chaud et les animaux à sang  froid sont également bien  étudiés pour  le respect de leur principe vital.  C’est aussi par ce biais que les différents types d’espèce et d’essence de plantes, leurs rôles, leur classification, leur compatibilité et incompatibilité et les produits susceptibles d’être obtenus par différents dosages sont étudiés. La  connaissance et l’étude des plantes occupent une place de premier plan dans les rites d’initiation. Plus l’initié évolue en connaissance des herbes, plus il monte en grade, car cela dénote sa  maitrise des vertus et des secrets des plantes. Ils ont une connaissance bien précise des catégories de plantes (plantes chaudes, plantes froides). Ainsi, ils sont des botanistes avec des connaissances aiguës de la pharmacologie. Ils connaissent les différents  dosages des substrats des plantes pour rendre les produits efficaces et peuvent contribuer à la protection de l’environnement.

Ces pratiques vodou ne se limitent pas à la connaissance de la biodiversité mais touchent aussi à leur  protection et au respect  légendaire de toutes les espèces. La sacralisation de certains animaux, l’omniprésence du totémisme et le culte des bois sacrés devienent aussi, en ce sens, un moyen de  réglementer l’action de l’humain sur la biodiversité.

Au Togo et au Bénin par exemple, le nombre et la surface totale des forêts sacrées ne sont pas connus avec précision. Au sud du Togo, la surface moyenne d’une forêt sacrée est environ de 5,6 hectares. Beaucoup sont de petits bosquets qui dépassent rarement 200 m2. La richesse floristique moyenne des forêts sacrées du Togo est de 75 espèces par forêt. Cette richesse floristique augmente en fonction de la surface. Des inventaires botaniques réalisés dans 160 forêts sacrées du Togo ont permis de recenser 900 taxons, soit 28 % de la flore spontanée et introduite au Togo. Ces espèces sont regroupées en 529 genres et 110 familles, dont les plus représentées sont les légumineuses, les Rubiaceae, les Euphorbiaceae et les Moraceae pour les dicotylédones et les Poaceae pour les monoctylédones. Parmi celles-ci, une cinquantaine d’espèces n’avaient pas été recensées auparavant au Togo. Au Bénin, 69,4 % des forêts sacrées recensées ont une surface inférieure ou égale à 1 hectare, 18,3 % ont une surface comprise entre 1 et 5 hectares et les plus grandes forêts (égales ou supérieures à 5 hectares) représentent 12,3 %. La richesse floristique des forêts sacrées varie d’un type de forêt à l’autre et est comprise entre 3 et 55 espèces.

Références bibliographiques

Maupoil, B., 1961, la géomancie de l’ancienne côte des esclaves, Paris, Institut d’ethnologie.

Poda, M. P., 1997, «  Legba un vodoun singulier du golfe du bénin »  in  Arts d’Afrique noire arts premiers,  n° 104 , page 1 4.

Kuéviakoe, E.,  2011, Sens et pratiques de la tradition Vodou au sud du Togo, mémoire de maîtrise en Anthropologie, Université de Lomé.

Rivière, C., 1981,  Anthropologie religieuse des Ewé du Togo, Lomé, NEA

Commentaire de Ntumua Mase :

TEMPLE DEDIE AUX ANCETRES ANACONDA

Les vodu sont en toute sorte matérialisés en statues anthropomorphes généralement en bois et en terre pétrie. Leurs demeures sont les arbres, la brousse ou la forêt, le ciel, la terre (les termitières, les monts, les rochers), le feu, l'air, les eaux (la lagune, les fleuves, les rivières, les étangs, les mares, l'océan). Ils sont des émissaires de "Mawu" ou "Mahou", le Dieu Tout Puissant qui leur a confié le pouvoir sur la terre et représentent ce dernier pour les hommes. Ils sont censés habiter dans des objets et phénomènes naturels dits sacrés leur servant d'autels sur lesquels on leur offre de nourriture et du sang.

Etant un Adepte du BUKONGO et du VODU, je dirais que ces deux Religions sont jumelles se partageant de nombreux points en communs tels que : l'Etre Suprême, les Forces de la Nature, les Génies du Ciel et de la Terre, les Ancêtres Divinisés, les Offrandes Végétales et Animales, etc....

Le Génie SAKAPTA qui personnifie la Terre dans le VODU est connu sous le nom de NE MUKULU NTOTO dans le BUKONGO.

Le Génie HEVIOSO (SHANGO) est associé au Feu et au Tonnerre dans le VODU tandis que dans le BUKONGO on parle de NE SHANGU ! C'est le Génie de la Guerre et de l'Air !

Le Génie EGU (OGU) est vénéré comme le Gardien des Forgerons et des Guerriers dans le VODU tandis que on invoque NE HOGU BATALA dans le BUKONGO ayant les mêmes attributs ! C'est un Grand Génie de la Guerre et du Feu !

Le Génie Féminin associé à l'eau porte d'innombrables noms tels que : YEMAYA, OSHUN, MAMIWATA....Dans le BUKONGO, on parle aussi des MAMIWATA dont la plus célèbre est connue sous le nom de MA KINZOLA !

Quand à l'ETRE SUPRÊME du VODU, il est invoqué sous les noms de MAWU SEGBO LISA (OLODUMARE chez les Yoruba) tandis que dans le BUKONGO on invoque : AKONGO, OMAKONGO, AMAKONGO, NE KONGO KALUNGA, TATA NZAMBI'A MINGU TULENDO....Ingeta ! Ibobo, Ibobo !

Quelques Esprits de la Nature issus du BUKONGO :

LES ESPRITS DE LA NATURE a

LES ESPRITS DE LA NATURE b

Nous les avons cités sans donner les Clefs de leurs Invocations donc pas la peine de les Invoquer a dit Ntumua Mase !

En ce début de l'Ere du Verseau dénommée TANDU KIA KINATIMASA, nous allons rédéfinir la SORCELLERIE a dit Ntumua Mase....Bu ntele !

Ntumua Mase